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Diez problemas conceptuales asociados al concepto de la Conciencia


En la superficie, el concepto de conciencia puede parecer bastante sencillo. Se refiere a la parte de la vida que la gente es mentalmente consciente, ¿verdad? Resulta que es más complicado que eso. John Horgan publicó recientemente un libro sobre los problemas complejos que surgen al tratar de resolver todos los diversos problemas de la mente y el cuerpo. Su libro revisa las perspectivas de nueve estudiosos diferentes, y su conclusión es que seguimos muy confundidos. Estos conceptos son fundamentales para la ciencia de la psicología, pero no se han definido e interrelacionado de manera efectiva.

Aquí ofrezco una taxonomía de 10 problemas conceptuales diferentes asociados con la conciencia. Doy la bienvenida a las críticas o sugerencias en la sección de comentarios.

Uno. El problema del lenguaje: Este es el problema de nuestros conceptos y vocabulario. Debido a que la conciencia es un concepto tan generalizado, el lenguaje que usamos es crucial para entenderlo. Considere que la mayoría de los sistemas de lenguaje occidentales nos proporcionan un vocabulario que nos permite elegir entre (a) alguna forma de materialismo o fisicismo versus (b) alguna forma de mentalismo o idealismo o (c) dualismo, que es algún tipo de combinación. Las tradiciones filosóficas orientales no necesariamente dividen el mundo de esta manera. El problema del lenguaje incluye cómo hablamos de físico en relación con la causa mental y otras relaciones entre la materia y la mente. El problema del lenguaje es, en cierto modo, el más fundamental. Necesitamos un nuevo lenguaje para ayudar a definir los conceptos de comportamiento, mente y conciencia.

Dos. El problema de la cosmovisión: Esto se relaciona con el problema del lenguaje, pero se refiere específicamente a la concepción general y la imagen de la realidad. Hay tres visiones amplias del mundo relacionadas con la conciencia. Uno es el punto de vista sobrenatural.

Una versión de esto es la visión cristiana de que hay una dimensión de la realidad que existe separada del mundo natural y que se conecta con la conciencia en el sentido de que cada persona tiene un alma de ese mundo sobrenatural, que se entrega al cuerpo en algún momento después de la concepción, y al morir, se separa del cuerpo y regresa al otro plano celestial.

Otra visión del mundo es la visión mística o paranormal, que sostiene que la visión científica estándar sobre cómo funcionan la energía, la materia, la información y la mente es incorrecta y que existe una dimensión de la mente o la conciencia que no está basada en el cerebro y desempeña un papel causal en el mundo de una manera que es muy diferente de los modelos actuales de las ciencias naturales.

Finalmente, está la visión estándar de la filosofía natural. Aunque hay muchas variaciones de una visión naturalista, residen dentro de los supuestos de la filosofía natural.

Tres: Los diversos estados del problema de la conciencia: Cuando hablamos de conciencia de una manera básica, hablamos de estar completamente despiertos, frente a estar en un sueño profundo o en coma. También podemos identificar el sueño como un tipo de estado de conciencia, y el sueño lúcido (autoconsciente) un estado aún más específico. También existen todos los estados alterados de conciencia, algunos de los cuales son patológicos, como episodios psicóticos que involucran alucinaciones y delirios. También hay estados inusuales o espirituales de revelación o despertar. El punto básico aquí es que debemos considerar las fluctuaciones en los estados de conciencia y las nociones sobre los estados normales frente a los alterados.

Cuatro. El problema de las partes y las capas de la conciencia: Esto se refiere a los problemas estructurales asociados con lo que constituye la conciencia, y fue el foco de los primeros psicólogos como Wundt. Algunas partes o dominios pueden incluir qualia sensorial (los elementos fundamentales de la experiencia), conjuntos perceptivos, impulsos, estados de sentimiento emocional, dudas imaginativas, diálogo interno, pensamiento o análisis lógicos.

Además de tener partes diferentes, hay buenas razones para suponer que podemos pensar en la conciencia como un proceso de "capas" de atención y conciencia. Por ejemplo, prácticamente todos nosotros hemos tenido la experiencia de caminar y pensar en otras cosas de manera que no teníamos conciencia del camino. Pero, ¿qué significa eso de que no estábamos conscientes del camino? Claramente, si alguien nos pusiera una venda en los ojos, rápidamente nos habríamos dado cuenta de un problema; no vemos el camino. Por lo tanto, estábamos "viendo" el camino en un nivel de conciencia. Pero no estábamos conscientes de ser conscientes de nuestro mundo sensorial-perceptivo porque nuestro enfoque estaba en otra parte. Esto significa que debemos considerar el concepto de conciencia, que, como lo señala el diccionario, se superpone sustancialmente con el concepto de conciencia. También significa que debemos considerar que la conciencia ocurre en varios niveles.

Cinco. El problema topográfico: Esto se relaciona con el lenguaje y los problemas de partes y niveles, pero se refiere específicamente a nuestro mapa operativo del territorio o dominios que conforman la conciencia. Uno de estos mapas es el modelo topográfico de Freud que divide el concepto en los dominios consciente, preconsciente (es decir, la memoria) y el inconsciente.

El modelo de Freud es un comienzo, pero no es suficiente. Por ejemplo, análisis adicionales han dejado en claro que el modelo del inconsciente de Freud debe dividirse en dominios subconscientes y no inconscientes. Subconsciente se refiere a los contenidos mentales que inicialmente se evitan pero que pueden ser llevados a la conciencia consciente con el enfoque de atención apropiado. En contraste, los contenidos inconscientes se refieren a todo el procesamiento de neuroinformación que nunca puede ponerse en conocimiento (nervios que se activan en el cerebro, mecanismos de almacenamiento de memoria, operaciones involucradas en el movimiento para atrapar una pelota, etc.).

Aún más crucial es la necesidad de dividir topográficamente el modelo de conciencia de Freud en los dos dominios amplios de la conciencia experiencial (a veces denominada conciencia central, perceptiva, fenomenológica o primaria) y la conciencia autoconsciente y / o la narración autorreflexiva.

Seis. El Problema de la Conciencia Experiencial: Esto se refiere a la experiencia vivida de estar en el mundo, a las experiencias perceptivas, como sentir hambre. Algunos llaman a las unidades básicas que forman la conciencia experiencial "qualia". También se puede describir como el "teatro subjetivo de la experiencia".

Seis A. El problema epistemológico de la subjetividad. Este es el problema asociado con las perspectivas "subjetivas" y las perspectivas "objetivas" de estar en el mundo, y lo destacan personas como Andre Marquis y su análisis del cuadrante. Una forma de pensar acerca de esto es que la conciencia experiencial subjetiva está completamente "contenida" dentro del individuo.

Esta contención da como resultado dos problemas secundarios importantes, que son imágenes especulares entre sí. El primero es el problema de conocer directamente la experiencia subjetiva de otros. Este es el problema de: “¿Cómo sé que ves rojo como yo lo veo?”

Este problema también se relaciona con nuestro conocimiento de la conciencia en otros animales, que solo podemos saber de manera indirecta. De hecho, todas las experiencias subjetivas sólo pueden inferirse a través del comportamiento desde una perspectiva objetiva.

El segundo problema es que, como individuos, estamos atrapados en nuestra experiencia perceptiva subjetiva del mundo. Es decir, la única forma en que puedo saber sobre el mundo es a través de mi experiencia subjetiva. Podemos ver la naturaleza de este problema cuando preguntamos, como lo hizo Rene Descartes hace mucho tiempo, ¿cómo sé que el mundo externo es real y que no estoy viviendo en un sueño organizado por algún demonio maligno? Este problema fue la base de la popular serie de películas The Matrix.

Seis B. El problema de la neuroingeniería: Esto se refiere a la mecánica específica de cómo la actividad del cerebro da lugar a experiencias vividas, placeres y dolores. También podemos dividir esto en dos problemas diferentes, el problema de neuro-correlación y el problema de neuro-causación.

El problema de Neuro-Correlación se refiere a cómo mapeamos las correlaciones entre la experiencia sentida y la actividad cerebral. Considere, por ejemplo, que hace tiempo que somos conscientes de que el daño al lóbulo occipital afecta la visión, mientras que el daño al lóbulo auditivo afecta la audición. Aún más directamente, los científicos se han concentrado en los tipos de actividad de ondas cerebrales que corresponden directamente al acceso consciente. Por ejemplo, en una línea de investigación sobre una idea llamada teoría del "espacio de trabajo neuronal global", Dehaene y sus colegas han identificado una "onda de ignición" P3 que se produce aproximadamente 300 milisegundos después que la información sensorial se asocia con la experiencia consciente de un estímulo visual.

El problema de Neuro-Causación es la pregunta de por qué y cómo ciertos procesos cerebrales producen las experiencias subjetivas que producen. Específicamente, ¿Por qué la arquitectura del lóbulo occipital produce la experiencia de la visión, mientras que la arquitectura del lóbulo auditivo produce la experiencia del sonido?

De manera similar, ¿cuáles son los procesos cerebrales mínimos que generan experiencias conscientes y por qué y cómo lo hacen?

Esto se conoce como el problema "difícil" de la conciencia. También a veces se le relaciona con el problema de neuro-enlace. Actualmente, la pregunta de "por qué" los estados cerebrales específicos resultan en estados experienciales específicos es bastante misteriosa.

Siete. El problema de la autoconciencia: Esto se refiere a la naturaleza de la conciencia auto-reflexiva. En algunas ocasiones cuando estoy despertando me encuentro en un estado de despierto y dormido; mis ojos están abiertos, estoy despierto pero a la misma ves estoy dormido. No estoy totalmente en el plano físico humano. Lo sorprendente es que de repente tomó conciencia de ese momento y me doy cuenta de algo muy básico: Estoy Vivo. Esto sucede de la nada. Es algo instantaneo. En un momento en el espacio tiempo cobró conciencia de mi propia existencia. Esto no sucedía cuando era niño. simplemente lo asumía como algo normal. En ocasiones me veo al espejo y no pienso nada, en otro momento me pierdo en el espejo viendo mi reflejo, por un rato me desconecto de la realidad y de golpe regreso y me dijo; "Soy Yo". Es como si ahora tengo la conciencia de una entidad independiente.

Este dominio de la conciencia involucra preguntas tales como: ¿Qué es la autoconciencia, cuándo y por qué evolucionó? ¿Qué es la conciencia humana en relación con la conciencia animal? ¿Cómo se desarrolla la autoconciencia?

Una característica clave de la narración autoconsciente, que es muy diferente de la conciencia experiencial; es que no está contenida dentro del sistema nervioso. En contraste con el ligero dolor en mi dedo, sobre el cual puedo informar indirectamente porque está contenido en mi subjetividad, estoy compartiendo directamente con ustedes mis pensamientos sobre los 10 problemas de la conciencia. El lenguaje permite un intercambio intersubjetivo explícito. Esa es una diferencia clave entre la experiencia y la autoconciencia, y hay varias. Cuatro subproblemas asociados con la autoconciencia son: el problema del yo; el problema del libre albedrío, el problema de la personalidad; y el extraño problema del bucle.

Siete A. El problema del yo. La autoconciencia introduce una nueva palabra; el yo. ¿Qué es el yo, cuál es el sentido del yo? ¿Hay un yo en el nivel de conciencia experiencial? ¿Cuál es la relación entre el yo y la conciencia en ambos niveles? ¿Cuál es la relación entre conceptos relacionados como autoconcepto, identidad y autoestima? ¿Cómo se desarrolla el autoconocimiento en la infancia?

Siete B. El problema del libre albedrío: La autoconciencia significa que estoy consciente de mí y de lo que estoy haciendo y de lo que podría o debería estar haciendo. Estos son los ingredientes clave para el concepto de libre albedrío, que es la idea de que hay un yo que elige cómo y cuándo actuar. Pero ¿qué significa eso? ¿La autoconciencia realmente da lugar a la capacidad de elegir conscientemente las acciones de uno mismo? ¿Son (o pueden) esas acciones ser elegidas libremente? ¿Cómo es posible si vivimos en un universo determinado por procesos físicos?

Siete C. El problema de la personalidad: Normalmente, decimos que una persona es un ser humano. Pero en el Comportamiento de las Personas, Peter Ossorio presenta el argumento convincente de que esto no es del todo correcto. Según Ossorio, una persona es un ser que es consciente de sí mismo y toma responsabilidad reflexiva por sus acciones, mientras que un ser humano es una especie particular de gran simio. Para señalar que el concepto de persona es diferente del concepto de ser humano, Ossorio señala que hay muchos personajes de ciencia ficción (piense en seres en Star Wars como Yoda o Jabba the Hut) que claramente son personas en el sentido conceptual; pero no son seres humanos. El análisis de Ossorio también resalta la conexión íntima entre el lenguaje y la persona, de modo que los ejemplares de pleno derecho para ser considerados "personas" son los que se comportan como tales y esto implica: conciencia narrativa y un sentido de propiedad de las acciones de sí mismo. Es decir, un simio de la especie humana que no es capaz de ser responsable por sus acciones no puede ser considerado persona y no tiene los derechos plenos de la persona.

Siete D. El problema del extraño bucle de la autoconciencia: Algo extraño nos sucede cuando tomamos ciencia y repetimos "Yo soy yo". Al darnos cuenta de eso, nuestra concepción de nuestra realidad cambió. Por lo tanto, nos encontramos en un "bucle extraño" donde la causa y el efecto de nuestro comportamiento narrativo estaban enredados. Es como si nos desconectamos y nos volvemos a conectar a la realidad subjetiva que estamos experimentando. Parece que el extraño bucle también se puede aplicar a temas más amplios, como el problema de la doble hermenéutica y los análisis de Sartre que exploran la naturaleza de la libertad humana y la fusión de hechos y valores. La conclusión es que conlleva implicaciones complicadas para cosas como la relación entre causas y efectos y describir / explicar y prescribir / influenciar cosas.

Ocho. El problema de la mente: Esto se relaciona con cómo se define la mente y cómo se relaciona con la conciencia, que vuelve al problema del lenguaje.

Una visión cognitiva funcionalista es la idea de que se pueden ver acciones abiertas que surgen de la capacidad de procesamiento de información del sistema nervioso. Se puede adoptar una concepción cognitivista funcional de la mente sin decir mucho sobre el problema de la subjetividad. En una línea similar, podemos tomar una vista funcional o de procesamiento de información del programa de ajedrez por computadora de Deep Blue o Jeopardy, que juega sin imputación de experiencia. La conclusión es que la mente puede concebirse de manera muy diferente a la conciencia, especialmente si se toma una visión cognitivo-funcionalista.

Nueve. El problema del comportamiento: Esto se relaciona con cómo se define el comportamiento, en relación con la conciencia. Considere que los radicales del comportamiento como B F. Skinner definen la conciencia subjetiva en términos de comportamiento. Los Skinnerianos consideran que los eventos experienciales, como tener un dolor de muelas, son "comportamientos encubiertos". Del mismo modo, la narración de lo que está sucediendo se consideran comportamientos verbales causados por las contingencias en el entorno. Aunque soy un crítico de la visión radical del comportamiento, resalta lo que es otro problema que a menudo se pasa por alto. Para hacer un mapa eficaz de la conciencia, tenemos que lidiar con el concepto de comportamiento y entender qué es eso en relación.

Dies. El problema moral: En su libro, El paisaje Moral, Sam Harris hace un poderoso argumento cuando argumenta que la conciencia experiencial (lo que él llamó sensibilidad) es un aspecto fundamental asociado con los problemas morales, los valores y las decisiones. Específicamente, argumentó que el fundamento de la moralidad era (o involucraba) el bienestar de las criaturas sensibles. Ya sea que esté o no de acuerdo con este análisis, resalta que la conciencia experiencial y la capacidad de sentir placer y dolor se conectan profundamente con el concepto de moralidad. Si no hubo sufrimiento; ni felicidad, ni nada por el estilo, entonces el concepto de moralidad desaparece.

Muchos argumentan que para justificar el hecho de responsabilizar moral por nuestras acciones, los humanos deben haber tenido la libertad de comportarse de otra manera. En otras palabras, deben poder elegir sus comportamientos libremente. Por ejemplo; Si estás siendo atacado constantemente y esto pone en peligro tu integridad hasta el punto que no tienes otra opción más que atacar a quien te ataca, ¿realmente eres responsable de lo que puedas decir y hacer, o se justifica argumentando que tu libre albedrío fue violado cuando no se te permitió otra alternativa más que responder a los ataques del agresor?

Esto significa que el concepto de autoconciencia, personalidad y libre albedrío se relaciona profundamente con la teoría de la moral humana.

La conciencia es un constructo resbaladizo y complicado que se adjunta a muchos problemas conceptuales diferentes. Mi esperanza es que este artículo contribuya a resolver las dificultades al ayudarnos a aclarar el tipo de problemas psicológicos que debemos abordar, incluso desde la filosofía. Un mejor lenguaje es establecer el escenario favorable para que la psicología se convierta en una ciencia más coherente.

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